تبلیغات
بصیرت313 - ضرورت طرح مباحث مهدویت 1 (سلسله مباحث مقدماتی مهدویت)
مقام معظم رهبری: انتظار یعنی قانع نشدن، قبول نكردنِ به وضع موجود زندگی انسان و تلاش برای رسیدن به وضع مطلوب، كه مسلم است كه این وضع مطلوب با دست قدرتمند ولی خدا حضرت حجت بن الحسن (عجل ا... تعالی فرجه الشریف و ارواحنا له الفداه) تحقق پیدا خواهد كرد. باید خود را به عنوان یك سرباز، به عنوان یك انسانی كه حاضر است برای آنچنان شرایطی مجاهدت بكند آماده كنیم. انتظار فرج معنایش این نیست كه انسان بنشیند، دست به هیچ كاری نزند، هیچ اصلاحی را وجهه همت خود نكند؛ صرفاً دل خوش كند به اینكه ما منتظر امام زمان (علیه السلام) هستیم!! اینكه انتظار نیست. انتظار، انتظار چیست؟ انتظارِ دست ماهر قدرتمند الهی ملكوتی است كه باید بیاید به وسیله خودِ همین انسانها، با كمك همین انسانها، سیطره ظلم را از بین ببرد و حق را غالب كند و عدل را در زندگی مردم حاكم كند و پرچم توحید را بلند كند و انسانها را بنده واقعی خدا بكند. ««آماده باید بود برای این كار»»

براستی آیا با خود اندیشیده ایم كه جای امام زمان (ارواحنا له الفداه) در زندگی ما، اهداف ما، سندهای چشم انداز، آموزش و پرورش، صدا و سیما، نهادهای دیگر و مهم تر از اینها در دل ما؛ كجاست و این امام مهربان چه جایگاهی در این موارد ذكر شده دارد؟! چرا امام زمان (علیه السلام) اینقدر غریب است؟؟ چرا؟ در قسمت نظرات، اندیشه خود را بنویسید

بازدید : مرتبه
تاریخ : یکشنبه 18 اردیبهشت 1390
مهدویت
مقدمه و ابعاد بحث

در هر بحثی پیش از پرداختن به مسائل آن، باید به ضرورت و بایستگی آن توجه كرد، تا با انگیزة قوی و توان كافی وارد آن شد.
از این رو در ابتدا چند پرسش را مطرح می‌كنیم:
1. آیا مباحث مهدویت، كاربردی است و یا صرفاً تئوری و حاشیه‌ای است؟
2. آیا بحث از مهدویت و مسائل آن نیاز بشر امروز است و می‌تواند به انتظارات او پاسخ دهد؟
3. اعتقاد به مهدویت چه تحولی در زندگی انسان مسلمان ایجاد می‌كند؟ و ...

موضوع موعود یا مصلح كل، نظریه و اندیشه ای نیست كه در طول زمان در اذهان پدید آمده و برای تسكین دردها و ایده‌ای برای دلداری مظلومان باشد. بلكه هویت شیعه است كه با توجه به آیات و روایات می‌توان به ضرورت آن پی برد.
در این نوشتار بر آنیم كه به طور اختصار، در ابعاد مختلف به ضرورت طرح مباحث مهدویت بپردازیم:

بعد اعتقادی

«اعتقاد» بنیان اصلی زندگی است؛ یعنی، آنچه را كه انسان در میدان عمل انجام می‌دهد، بی‌تردید به ساختار اعتقادی او بر می‌گردد. از این رو اگر انسان دارای اعتقاد صحیح و مستحكم باشد، در صحنه عمل گرفتار لغزش و دو دلی نخواهد شد. مهمترین چیزی كه به اعتقاد درست شكل می‌دهد، معرفت است.

با تحصیل معرفت می‌توان به این نتیجه رسید كه؛ امام زمان(عجل الله تعالی فرجه الشریف) تداوم‌بخش امامت ائمه هدی(علیهم السلام) می‌باشند، او واسطه فیض الهی، خاتم‌الاوصیاء و مظهر رسول خدا است، امام زمان(عجل الله تعالی فرجه الشریف) طریق معرفت به آفریدگار است؛ چنان كه در روایات، راه معرفت خدا و اوصاف او، شناخت اولیای خدا و امامان معصوم دانسته شده است. اینان مظهر اسمای الهی‌اند و شناخت درست آنان، می‌تواند طریق معرفت خدا باشد.

شیعه و سنّی از پیامبر اكرم(صلی الله علیه و آله وسلم) نقل كرده اند: «من مات و لم یعرف امام زمانه مات میتة جاهلیة.»1 هر كس بمیرد و حال آنكه امام زمان خود را نشناخته باشد به مرگ جاهلیت مرده است».

در برخی از دعاها مأمور شده ایم تا خواهان توفیق معرفت امام باشیم:

«اللهم عرفنی حجتك فانك ان لم تعرفنی حجتك ضللت عن دینی.»2 ... خدایا حجّت خود را به من بشناسان، اگر حجّت خود را به من نشناسانی، از دینم گمراه خواهم شد».

آیا با وجود این همه آثار، نباید به شناخت امام(عجل الله تعالی فرجه الشریف) پرداخت و ابعاد وجود مقدس حضرت ولی ‌عصر(عجل الله تعالی فرجه الشریف) را بهتر شناخت؟ چگونه می‌توانیم نسبت به او شناخت صحیح و درستی نداشته باشیم؟ در حالی كه آن حضرت در عصر غیبت نیز، از فیض الهی خویش، مردم را محروم نمی‌كند، و همه ما مشمول فیوضات امامت او هستیم؟

--------------------------------------------

1. شیخ صدوق،‌ كمال الدین و تمام النعمة، ج 2، ص 409، ج 9 و قریب به این مضمون ر.ك: صحیح بخاری، ج 5، ص 13، صحیح مسلم ج6، ص 21 و 22. ابن ابی الحدید، شرح نهج البلاغه، ج 9، ص 155.

2. اصول كافی، ج 1، ص 337 و كمال الدین، ج 2، ص 343




بعد اجتماعی

بشر از روزی كه روی زمین قرار گرفت، پیوسته در آرزوی یك زندگی اجتماعی سعادت بخش بوده است. اگر این خواسته امكان تحقق خارجی نداشت،‌ هرگز چنین آرزو و امیدی در نهاد وی نقش نمی‌بست؛ همان طور كه اگر غذا یا  آبی نبود، تشنگی و گرسنگی هم نبود... .

«مهدویت»، فكر و اندیشه­ای است كه آثار اجتماعی فراوانی دارد، مهمترین آنها، از بین بردن یأس و ناامیدی از پیكره اجتماع است. مهدویت؛ یعنی، امیدواری به آینده‌ای روشن و‌ پیامی رهایی‌بخش به بشر سرخورده و ستم دیده و اینكه روزی یك مرد الهی خواهد آمد و آنچه مردم بدان امید دارند، تحقق خواهد بخشید.

یك مسلمان، باور قطعی دارد كه تنها نظام اجتماعی كه می‌تواند به خواسته‌های مشروع او به طور كامل پاسخ دهد و نظامی را براساس حق و عدالت شكل دهد، نظام زیبای حكومتی اسلام است كه شكل كامل آن در عصر ظهور ولی عصر(عجل الله تعالی فرجه الشریف) تحقق خواهد یافت. این، یعنی امید، نشاط و زندگی. این اندیشه آن قدر روشن است كه حتی برخی از مستشرقان (نظیر ماربین فیلسوف آلمانی) هم بدان تصریح كرده است: «از جمله مسائل اجتماعی بسیار مهم كه همیشه می‌تواند موجب امیدواری و رستگاری باشد همانا اعتقاد به وجود حجّت عصر و انتظار ظهور او است.»

بنابراین اعتقاد به وجود مقدس مهدی موعود(عجل الله تعالی فرجه الشریف) امید را در دل‌ها زنده می‌كند. انسانی كه معتقد به این اصل است، نا امید نمی‌شود، چون می‌داند یك پایان روشن حتمی وجود دارد... سعی‌ می‌كند كه خودش را به آن برساند3 و از حركت نمی‌ایستد بلكه سعی در تحقق بخشیدن آن دارد و از این‌رو در برابر سختی‌ها و ناملایمات تن به شكست نمی‌دهد. این بزرگترین ره آورد اجتماعی برای بشر در پرتو اعتقاد به مهدویت است.

--------------------------------------

3. مصلح جهانی و مهدی موعود از دیدگاه اهل سنت، سید هادی خسروشاهی، ص 77 (به نقل) از رولیسیول بزرگ یا سیاسة الحسینیه، فصل 7، صص 49 و 50، تحت عنوان: فلسفة مذهب شیعه.




بعد سیاسی

تاریخ پیوسته شاهد شكست مكتب‌ها و حكومت‌های مختلف در صحنه جهانی بوده است. سالیان دراز دو ایدة غالب ـ كاپیتالیسم نمایندة اندیشه لیبرال دموكراسی غرب و كمونیسم نماینده سوسیالیسم ـ با سلاح‌های اتمی و ...جهان را تهدید كردند و این آشكارترین دلیل بر ناكارآمدی برنامه‌ها و ایده‌های آنها است.

این دو تفكر سالیان متمادی، افكار و اندیشه‌ سیاسی جهان معاصر را تحت الشعاع خود قرار داده بود. ولی در طول سالیان گذشته یكی سقوط كرده و دیگری در حال سقوط است زیرا به راحتی می‌توان چالشهای موجود در اندیشه لیبرال دموكراسی غرب را مشاهده كرد. آنچه از بحرانهای اخلاقی، معرفتی، روانی و تكنولوژی و ... در آن پدید آمد، همه نشان آن دارد كه این امپراطوری، در انتظار یك شكست سنگین است.

حال تكلیف این بشر وامانده و سرگشته از ناكامی‌ها و شعارهای بی‌عمل و نظاره‌گر سراب‌ها چیست؟

بشر امروزی تشنه یك طرح و نگاه جدید در عرصه سیاسی جهان است. ‌به واقع بشر امروز در یك عطش فوق‌العاده به سر می‌برد، و آنچه می‌تواند او را سیراب كند، فقط طرح مدینه فاضله مهدوی است.

نظریه مهدویت، یك اندیشه جهانی است و این اندیشه برای جهان و اداره آن طرح و برنامه دارد.

از این رو تنها برنامه‌ای كه می‌تواند پاسخگوی بشر معاصر باشد، این اندیشه است، مهدویت در عرصة حكومت دارای اهداف بلند و ارزشی است، و حتی می‌تواند این فكر برای حكومت دینی، یك طرح راهبردی باشد.

اگر مهدویت به خوبی تبیین شود، حركت‌های اصلاحی در سراسر جهان جان می‌گیرد، چنان كه انقلاب اسلامی ایران به عنوان زمینه و بستری مناسب برای انقلاب بزرگ امام مهدی(عجل الله تعالی فرجه الشریف) شكل گرفت.




بعد تاریخی

مهدویت در راستای مسأله امامت و در امتداد نبوت و خاتمیت است، از این رو در مرحله‌ای حساس از تاریخ آغاز شده و تا امروز ادامه یافته است و تا آخرین لحظة حیات دنیوی بشر نیز باقی خواهد بود. بنابراین چگونگی «امامت» از امام علی(علیه السلام) تا ولی عصر(عجل الله تعالی فرجه الشریف) و عكس‌العمل مسلمانان دربارة امامت (بطور عام) و مهدویت (بطور خاص) و نیز حوادث تاریخی در این زمینه می‌تواند از موضوعات مهم و حساس تاریخ اسلام به شمار آید.

مسأله مهدویت در طول تاریخ مطرح بوده است،  روایات شیعه و سنی مملو از بشارات پیامبر گرامی به آمدن حضرت مهدی(عجل الله تعالی فرجه الشریف) است. موعود باوری در طول حیات تاریخی اسلام منشأ آثار فراوان بوده است.

جالب اینجا كه بسیاری از حركت‌های اصلاحی در تاریخ و عصر حاضر متأثر از اندیشه مهدویت بوده است؛ (مثل فاطمیان در مصر، مهدی سودانی در سودان و ...) حركت اصلاحی موعود باوری آن چنان در جامعه اسلامی تأثیر شگرف گذاشت كه برخی از دسیسه گران با استفاده ابزاری از واژة مهدی، و ادعای مهدویت عده‌ای از مردم را در جوامع اسلامی به خود مشغول كردند.




بعد فرهنگی

یكی از وظایف ما مسلمانان، زمینه سازی و گسترش فرهنگ مهدویت و کمک به تسریع در امر  ظهور آن حضرت است. كار در بعد فرهنگی در عرصه مهدویت به چند محور نیاز دارد:

1. تبیین استراتژی انتظار

استراتژی انتظار؛ یعنی كلان نگری و به كارگیری همه نیروها و توانایی‌ها برای تحقق ظهور حضرت. این امر تحقق نمی‌یابد مگر اینكه در این عرصه از هر گونه برنامه منفعلانه دوری كرده و خود را به یك برنامه فعال و پرتحرك واداشته تا با سازمان‌ دهی همه نیروها و توان موجود به اهداف مورد نظر دست یابیم. برای تحرك لازم در این زمینه باید آینده‌نگری داشت؛ زیرا  بدون تبیین روشن آینده نمی‌توان برنامه درستی تدوین كرد.

همچنین باید از تمام ظرفیت‌های موجود در جامعه استفاده كرد تا انتظار به معنای واقعی كلمه شكل بگیرد، در نتیجه راه از بیراهه شناخته شود و گرفتار انتظار منفی و  ایستا  نشویم.

2. آسیب شناسی

باید تلاش كرد نقاط آسیب‌پذیر را شناخت و سعی در حلّ این آسیب‌ها داشت: به عنوان نمونه، نباید با طرح افراطی ملاقات با امام زمان(علیه السلام)، اساس مهدویت را در ملاقات خلاصه كرد، چرا كه با عدم تحقق ملاقات،‌ عده‌ای دچار یأس و نا امیدی می‌شوند و ... و یا به طرح یك طرفه قهر و غضب امام پرداخت.

همچنین بایستی مراقب باشیم، مفهوم انتظار، تحریف نشود و اندیشه‌های نادرست (مانند ظلم پذیری و ...) در جامعه حاكم نگردد.

3. دشمن شناسی

دشمن از هر حربه‌ای استفاده می كند تا جلوی رشد تفكر مهدویت را در جامعه اسلامی بگیرد و یا آن را تحریف كند. با توجه به آنچه گفته شد (ثمرات مهدویت و ...)، اگر دشمن این كار را نكند باید تعجب كرد؛ زیرا ماهیت دشمنی همین است! باید كوشید با شناخت صحیح مباحث مهدویت، جلوی هر گونه تخریب و تحریف در آن را گرفت.

منبع:كتاب نگین آفرینش

سایت آموزش مجازی مهدویت




طبقه بندی: مهدویت،  اهل بیت (علیهم السلام)،  مذهبی، 
برچسب ها: ضرورت طرح مباحث مهدویت 1 (سلسله مباحث مقدماتی مهدویت)، ضرورت طرح مباحث مهدویت 1، (سلسله مباحث مقدماتی مهدویت)، ضرورت طرح، ضرورت طرح مباحث مهدویت، مباحث مهدویت، بعد تاریخی، بعد سیاسی، بعد فرهنگی، دشمن شناسی، آسیب شناسی، تبیین استراتژی انتظار، بعد اعتقادی، بعد اجتماعی، بصیرت، بصیرت313، مقدمه و ابعاد بحث، مهدویت، امام زمان (علیه السلام)، نگین آفرینش، امام زمان، امام مهدی، موعود، موعودعصر،
ارسال توسط محمدمهدی
آخرین مطالب
آرشیو مطالب
نظر سنجی
با تأملی در خود درمی یابیم هنوز نسبت به حقوقی که امام زمان (علیه السلام) بر ما دارد، همچنان غافل هستیم. شما این علتها را در چه چیزهایی میدانید؟







صفحات جانبی
دوستان ما
امکانات جانبی
لینک باکس مذهبی قافله
لینک باکس مذهبی بکا

شارژ ایرانسل

قالب وبلاگ

اخبار سینما

خرید پستی

خرید اینترنتی